Ветхий Завет, первая часть христианской Библии, представляет собой собрание книг, унаследованных Церковью от иудейской религии. Эти книги имели длительную и непростую историю написания. Самые ранние тексты датируются концом ІІ тысячелетия, поздние 2-м столетием дохристианской эпохи. Свое оформление и книги, и само собрание изначально получили в качестве Священного Писания, то есть текстов, передающих основные истины религиозной традиции, аккумулирующих ее духовный опыт. Приняв Ветхий Завет в состав Библии, Церковь утвердила его именно в статусе Священного Писания, как авторитетных в плане религиозного учительства текстов.
Неизменную часть судьбы этих текстов составляет история их сохранения и передачи. Оригинальным языком ветхозаветных книг является древнееврейский (за исключением нескольких глав в І-й книге Ездры и книге Даниила, написанных на родственном еврейскому арамейском языке – оба языка относят к так называемой «семитской» группе языков). Для написания была выбрана алфавитная система письма, хотя в ведущих культурах Древнего мира, Египте и государствах Месопотамии, тогда пользовались иероглификой и клинописью. Первый еврейский алфавит, так называемое палеоеврейское письмо, восходит к финикийскому алфавиту, первому в истории человечества, возникшему, как считают ученые, примерно в середине 2-го тысячелетия до Р.Х. Впоследствии евреи перешли на ассирийское или квадратное (по форме написания букв) письмо. Общей отличительной особенностью этих двух древних алфавитов было то, что они состояли из одних согласных букв. Таким образом, оригинальный текст иудейского Священного Писания изначально представлял собою консонантный (от лат. consonans — «согласный») текст. Формой книг были свитки. Писчим материалом служил папирус и пергамент.
История иудейского священного текста самым тесным образом связана с историей еврейского народа. В ней можно определенно выделить два события, которые оказали особо сильное влияние на формирования текста. Это военное вторжение в Иудею войск Навуходоносора 587-586 гг. до Р. Х. с последовавшим переселением народа в регион Месопотамии — Вавилонское пленение, длившееся до 538 г., и взятие Иерусалима в 70 г. по Р. Х. римскими легионами под командованием Тита Флавия Веспасиана. Оба эти трагические события объединяет то, что в результате внешней военной экспансии был разрушен Иерусалимский храм, средоточие религиозной жизни ветхозаветного Израиля. Его утрата в VІ столетии вызвала активное стремление закрепить в письменной форме национальную религиозную традицию — большинство книг Ветхого Завета было составлено и записано в период Вавилонского плена и после него. В это время формируется и сословие людей, жизнь которых профессионально была связана с текстом Священного Писания. Это «книжники», о которых мы знаем по новозаветным Евангелиям. Они занимались переписыванием и редактированием. Катастрофа 70 года стимулировала окончательное закрепление состава священного корпуса и объема входящих в него книг, были выработаны жесткие правила по порядку переписи текста и, самое существенное, текст «консервируется» в его лингвистических формах. Если ранее отношение к разночтениям в рукописях было терпимым или снисходительным, что порождало многообразие текстовой традиции, то после 70-го г. происходит ее унификация. Согласно иудейскому преданию в основу всех рукописей Священного Писания, созданных после 70-го года, был положен единственный спасенный первосвященником храмовый свиток.
Работа по достижению единообразия священного теста, начатая в конце І-го в., непрерывно велась на протяжении столетий. В VІ-Х вв. наследниками традиции книжников стали «масореты» (арам. «масора» — предание, традиция; от гл. «масар» — передавать). По сути, это были ученые-текстологи, осуществившие полномасштабное редактирование текста. Их задачей было восстановить текст в его первоначальной чистоте, незамутненной человеческими ошибками, накопившимися за века переписывания. Результатом работы стало создание критического аппарата, позволившего отличать в тексте изначальный материал от привнесенного. По имени масоретов находящийся сегодня в употреблении еврейский текст Священного Писания получил название «масоретского». Масоретский текст (общеупотребительное сокращение — МТ) представляет традицию унифицированного в конце І-го столетия текста; в иудаизме это нормативный текст Священного Писания.
Важным новшеством, которое масореты привнесли в текст, стало также создание специальной системы знаков для огласовки консонантного еврейского текста. Текст, таким образом, сохранял свое фиксированное прочтение. Правильное понимание консонантного текста возможно лишь в непрерывающейся традиции его чтения. Нужно очень хорошо знать язык и содержание текста Священного Писания, чтобы не ошибиться в его правильном прочтении. В положении, когда язык священного текста давно перестал быть живым, разговорным языком (уже после Вавилонского плена для евреев таковым стал арамейский язык), когда постоянной была угроза самому существованию еврейского народа, это нововведение стало важнейшим шагом по сохранению неприкосновенности священного текста, сформировавшейся вокруг него традиции. Его трудно переоценить.
Легко проиллюстрировать трудности, естественно возникающие при чтении консонантного текста. Для наглядности можно взять согласный корень любого простого русского слова, например, «море» — мр, и предложить окружающим разгадать его. Понятно, что мы услышим самые разные ответы: «мир», «амур» и т. д. Точно такая же ситуация возникает и с еврейскими словами, где один и тот же согласный корень может допускать разные прочтения. История знает примеры и курьезного понимания еврейских однокоренных согласных слов. Таковым стал латинский перевод одного эпизода из книги Исход (34, 29-35), где повествуется о том, что лицо Моисея, после того как он сподобился лицезреть Божественную славу на горе Синай, стало «сиять лучами». Слово каран, луч, было прочитано как керен, рог. С тех пор скульптурные изображения Моисея в западной иконографии обрели этот атрибут. Поскольку в библейском контексте рога являются символом могущества и силы, такое прочтение не вызвало возражения богословов.
До середины ХХ столетия были известны лишь поздние средневековые рукописи масоретского текста, что было связано с существовавшей в синагогах практикой уничтожения пришедших в негодность рукописей. Священные свитки либо сжигались, либо захоранивались в специальных хранилищах, генизах. Самые ранние полные рукописи Священного Писания, из имеющиеся в распоряжении ученых-библеистов: кодекс Петрополитанум или Ленинградский, (датируется 1009 г. и хранится в Российской национальной библиотеке в Санкт-Петербурге), Алепский кодекс (930 г., сейчас в институте бен Цви в Иерусалиме).
Усилия многих поколений людей, посвятивших свою жизнь сохранению и передаче священного текста, принесла свои плоды. Рукописная традиция масоретского текста представляет уникальный случай в истории. Рукописи практически не дают разночтений. Так на 6 тысяч рукописей 9-16 вв. их насчитывается всего 800. (К примеру, в рукописной традиции Нового Завета их число превосходит 150 тысяч!)
В 1947 г. произошло событие, знаменовавшее переворот в исследованиях еврейского текста Священного Писания. В пещере Иудейской пустыни в местечке Кумран арабский мальчик-пастух наткнулся на глиняный кувшин, наполненный старыми кожаными свитками… Эта находка послужила началу открытия обширного собрания древнееврейских рукописей, значительную часть которых составляли свитки Священного Писания. Сама история обнаружения этого клада и его последующего выкупа для ученого мира достойна сюжета в приключенческом или детективном жанре. Кумранскую находку посчитали библиотекой религиозной иудейской общины, адепты которой удалялись тогдашнего мира, селясь в безлюдной местности вблизи Мертвого моря в ожидании конца времен и пришествия Мессии. Ученые идентифицировали ее как общину ессеев, о которых было известно по сообщениям древних авторов. События первой Иудейской войны 66-70 гг., видимо, разрушили мирное ожидание отшельников, которые вынуждены были схоронить свое духовное достояние в безлюдных местах. Находка оказалась уникальной. В руки ученых впервые попали практически все книги Священного Писания в древних списках ІІІ в. до Р. Х. – І в. по Р. Х. Их ценность заключается в том, что они отражают более древнюю, домасоретскую, эпоху в истории библейского текста. Так удалось восполнить практически тысячелетнюю лакуну. Исследовали получили фактическое, материальное подтверждение того, о чем раньше они могли только догадываться, строя различные гипотезы. А именно: Кумранские рукописи подтвердили версию о многообразии текстовой традиции до событий 70-го г. Они позволили лучше осознать жизнь, бытование священного текста в эпоху зарождения христианства, понять то наследие, которое переняла Церковь от ветхозаветной религии.